Le phénomène d'Expérience de Mort Imminente
(EMI) ou The Near-Death Experience (NDE)
Chaque
être humain sait qu’il est condamné à disparaître un jour. L’homme est le seul
être vivant conscient de sa mort. L’homme la fuit et en a peur. Toutes ses angoisses
ont pour origine cette peur instinctive de la mort. Et pourtant, il la voit
partout et la vit chaque jour dans un coucher de soleil, dans un au revoir,
dans un voyage, dans un échec… La nature
est cyclique, elle est ponctuée de
nombreuses morts et de renaissances. Ces petites morts sont autant de symboles
qui tout en le transformant sont supposés mieux l’aider à apprivoiser la Mort (avec un grand M), celle-ci à la fois mystérieuse et inconnue.
Entre Eros et Thanatos se
crée une dynamique, tantôt c’est l’un qui prédomine tantôt c’est l’autre. Cela
nous conduit vers une certaine évolution de l’esprit parce qu’on sait très bien
que le corps se dégrade avec le temps. Selon Michel Lefeuvre, professeur de philosophie des sciences : « Mort et naissance sont les deux pendants opposés d'un
même mystère puisqu'à la naissance, c'est l'esprit qui s'incarne
mystérieusement dans la chair tandis qu'à la mort, c'est l'esprit qui se
désincarne tout aussi mystérieusement
…» Cependant, face à
la Mort le mystère subsiste et des questions se posent et auxquelles on
n’a jamais eu de réponses sauf quelques-unes dans quelques témoignages de
personnes ayant vécu une EMI (Expérience de Mort Imminente) ou plus connue en
anglais sous le nom de NDE (Near -Death Experience). On peut parler
aussi de « expérience aux
frontières de la mort », « expérience de mort approchée » (EMA),
« expérience de mort-retour ». Mais au fait c’est quoi une EMI ? Comment est-elle
vécue ? Quelle en est son impact sur la vie de l’expérienceur (personne l’ayant vécue) ?
À travers
ces lignes, nous tenterons d’apporter un bref éclairage sur ce sujet et de
résumer quelques réponses puisque tout ce qui se rapporte à la Mort demeure
tabou et nécessite une étude pluridisciplinaire.
Pourtant
même si la mort fait peur, nous espérons tous secrètement, consciemment ou non,
à vouloir la démystifier. Mais qui mieux que les Égyptiens ont décrit ce
passage vers l’autre rive. Ils l’appelaient le repos éternel.
Depuis
toujours l’homme tend vers une évolution bien plus large, plus haute et libérée
des lourdes contraintes de la matière, au-delà du matériel, sur d'autres
niveaux plus épurés. Cela pourrait se produire lors des rêves ou par la prise
de substances ou drogues. Hormis ces cas, nous sommes incapables d’y arriver
sans qu’il y ait un événement hors du commun ou une expérience dite
extraordinaire comme par exemple dans le cas d’une mort imminente.
Selon le Dr Pim Van Lommel, cardiologue : «Une EMI peut être définie comme la mémoire de faits et d’impressions
lors d'un état particulier de conscience». Toujours selon ce médecin : «Certaines
personnes qui ont survécu à un arrêt cardiaque rapportent une extraordinaire
expérience consciente».
La NDE est
un phénomène,
toujours évolutif dans le monde entier. On en recense en France, en Inde, en Chine et en
Afrique des millions d’EMI. Aux États-Unis, un
sondage de George Gallup a évalué à 8% de la population le nombre d’individus
ayant fait une telle expérience au cours de traumatismes tels qu'un accident de
voiture ou encore un arrêt cardiaque.
Les expériences de mort imminente (EMI) sont loin d'être des phénomènes
récents. Il suffit de lire Le mythe d'Er, le Pamphylien de Platon, il y est fait allusion d'un soldat revenu de
la guerre. Celui-ci raconte qu'il avait été laissé pour mort sur un champ de
bataille et relate un récit très semblable à ceux actuels. En effet, l'étude
historique permet de révéler les EMI qui se sont produites, nombreuses, dans le
passé, l'ethnologie nous démontre l'étonnante similitude de cette expérience au
sein de nombreux peuples primitifs ou autres de la terre.
C'est le psychiatre Raymond Moody en 1975 qui a rapporté ce genre d'expériences sous le nom de Near-Death Expérience (NDE) dans son célèbre livre La vie après la vie, vendu à plus de 20 millions d'exemplaires et traduits en 26 langues. Ce livre nous soumet de nombreux témoignages et descriptions émouvantes de ce phénomène. Voici un exemple de témoignage courant:
« J'ai perdu connaissance. Je me suis retrouvée dans une sorte d'ascenseur, qui m'a fait descendre dans des mondes très obscurs. Là, je revivais des situations de conflit en ressentant l'émotion de mon interlocuteur. J'éprouvais une empathie extrême. Puis je me suis élevée jusqu'à un espace empli d'une clarté intense, inconnue ici. Des êtres étaient là; un amour infini émanait d'eux. Dualité, peurs, froid, faim, colère, tristesse, tout cela avait disparu; ne restait qu'une immense gratitude et je me demandais «qu'est-ce que je vais pouvoir faire de tout cet amour-là?»
En effet, tous les témoins ayant «frôlé la mort», quelle que soit leur manière d'aborder l'idée d'un «au-delà», sont d'accord avec ceci:
-Ils ressentent un sentiment de bien-être intense, quelles que soient les circonstances de l'expérience.
-Ils se retrouvent «flottants» au-dessus de leur corps. Ils perçoivent ce corps, le regardant de haut, ainsi que tout ce qui l'enture, par exemple: le chirurgien, les infirmiers, le bloc opératoire, si l'événement se passe en salle d'opération.
-Ils sont emportés à grande vitesse dans une sorte de tunnel et aperçoivent un point lumineux, extrêmement brillant, sans être éblouissant, qui les attire irrésistiblement.
- Ils rencontrent souvent un «Être de Lumière», qu'ils identifient selon leurs propres croyances ( Jésus, Ange, Guide, etc... ) Ils rencontrent des parents ou proches décédés.
- Ils peuvent voir de magnifiques paysages, entendre une musique merveilleuse, avec des couleurs et des sons différents de ceux de la terre. Ils ont le sentiment de tout comprendre, d'avoir une connaissance absolue. Leur expérience leur semble plus réelle que la réalité terrestre.
- Ils voient leur vie défiler avec ses moindres détails
-Il se peut qu'ils voient des images de leur avenir sur terre et de l'avenir de l'avenir de l'humanité.
-Enfin, parce que le temps de leur mort n'est pas encore arrivé, ils sont obligés de retourner dan leur corps.
On remarque que leur âme semble, tel un papillon sortant de sa chrysalide, parcourir un tunnel sombre avant de renaître dans un ailleurs empli de lumière. Un havre de paix extrême imprégné d'un amour illimité. Malheureusement, le retour est souvent douloureux et difficile à vivre et ne se fait pas sans conséquences. Cette expérience bouleverse leur vision de la vie, et la transforme. Pour des raisons évidentes la plupart des expérienceurs ont la nostalgie de leur EMI en raison des sensations inoubliables d'harmonie, d'acceptation et d'amour qu'ils rencontrent au cours de l'expérience, et le sentiment d'être obligé de retourner dans leur corps étroit et répugnant. C'est pour cette raison que nous pouvons dire qu'une EMI est également un événement traumatisant.
Suite à cet événement leurs valeurs ont été grandement modifiées, ils ne supportent plus e monde actuel dicté par la superficialité, le matérialisme et l'égoïsme. Leur vie quotidienne d'avant perd souvent beaucoup de son sens. L'expérienceur va désormais s'intéresser à d'autres domaines, pour ceux qui vivent avec lui, ce changement de personnalité va être très déroutant. ainsi une telle expérience les amène à se remettre en question à plusieurs niveaux: personnel (famille, couple...), social et aussi professionnel. Par peur du rejet, certains sont incapables de parler de leur EMI et de ses conséquences des années après l'événement.
Mais vers
qui les personnes ayant fait ces expériences extraordinaires peuvent-elles se
tourner ? Vers des proches, des médecins, des psychiatres ? Le soutien
social de la famille et des amis est essentiel, et la réaction sceptique de la
plupart des médecins et travailleurs de la santé et des parents est une source
de frustration extrême pour les expérienceurs.
Certains témoins ont besoin d'un conseiller ou d'un psychothérapeute
suffisamment ouvert pour considérer ces expériences psychiques ou spirituelles
comme faisant partie de leur vie, sans toutefois porter de jugement. Il faut les
accompagner pour leur permettre d’intégrer au mieux cette expérience.
La
création il y a quelques années de
l'Association internationale pour l'étude des EMI ou NDE (IANDS) en plus d’un
réseau appelé Spiritual Emergency Network
ont constitué une grande avancée dans
le domaine, car les personnes ayant vécu ce genre d’expérience ont finalement
trouvé de l’aide et aussi ont pu échanger avec d'autres personnes ayant vécu la
même chose.
Il s'agit plutôt de reconnaître que la personne a
expérimenté quelque chose d'inconnu, afin d'aider le témoin à explorer lui-même
son expérience. Puisqu'il n'existe aucun moyen de déterminer si l'EMI est une
illusion, la question n'est pas de valider ou non cette expérience subjective. (Magazine de l’INREES hiver 2008/2009 numéro
2).
Selon le professeur Charles T. Tart : «Dans un récent sondage néerlandais 84
personnes ayant vécu une EMI ont été interrogés sur leurs problèmes
psychopathologiques d’une telle expérience. Cette étude a montré que même 24
ans après l’EMI, plus de la moitié des personnes est incapable de communiquer
efficacement sur leur expérience, et l'absence de compréhension d’autrui est un
facteur délétère qui les enferme dans leur mutisme». Il continue : «Dans l'ensemble, il n'y a pratiquement
personne vers qui elles peuvent se tourner. En général, les professionnels de
la santé mentale, les psychiatres, les médecins, les psychologues ne
connaissent pratiquement rien sur ces sujets et partagent les préjugés
matérialistes qui rejettent automatiquement ces expériences en disant : Oh,
vous devez être fou si vous avez vécu une telle expérience. La majorité des
gens sont très déçus quand ils se décident à parler (...)».
Néanmoins après un temps de flottement, le témoin
pourrait retrouver un équilibre, un nouvel élan, avec une vie reconstruite sur
d’autres bases et peut-être un travail correspondant à de nouvelles valeurs.
Comme il comprend mieux sa mission sur terre, le témoin s’investit auprès
des gens
malades, enfants, personnes âgés… En voici un témoignage de George Ritchie, médecin et auteur du livre Ordered to
return: my life after dying :
«For me
personally, I’m showing more love to others now than before I started my near
death experience studies. My
understanding of near death experiences has made me a better doctor. I face
life with more courage and confidence. I believe NDErs really do bring back a
piece of the afterlife. I am not asking you to believe anything. I’m simply
telling you what I believe. And I have no idea what the next life will be like
idea what the next life will be like whatever I saw was only from the doorway,
so to speak. But it was enough to convince me totally of two things from that
moment on, one, that our consciousness does not cease with physical death; that
it becomes, in fact, keener and more aware than ever. And secondly, that how we
spend our time on earth, the kind of relationship we blind, is vastly more
important than we can know».
On voit bien que l'intérêt pour les autres à travers une grande empathie se lit ou s'entend dans tous les témoignages recueillis. En plus, le témoin met en service ses dons. Il a désormais diverses capacités d'écoute et de guérison résultant de cette expérience. En parlant de ses patients le Dr Van Lommel trouve que « les conversations qu'il a eues durant son étude son étude a également révélé que les gens, souvent à leur propre étonnement, avaient une plus grande intuition. Ou, comme beaucoup d'entre eux ont déclaré, avaient acquis des dons paranormaux». Il explique ceci comme suit: «Cette intuition: Cette intuition renforcée repose sur l'interconnexion avec la conscience non-locale de l'autre et est indépendante du temps (la connaissance intérieure d'événements futurs ou de rêves prémonitoires) et de l'espace (savoir au sujet qu'une personne va téléphoner, avoir des dons de clairvoyance sur des sujets à venir. L'apparition soudaine de cette intuition renforcée peut être assez problématique, car les gens ont soudain un sens très aigu des autres, qui peut être extrêmement déstabilisant». (EMI ou NDE; (La science s'y intéresse enfin! Entretien avec l'éminent cardiologue P. Van Lommel).
Le Dr. Cherie Sutherland, chercheur australien, a notamment analysé l'intuition et trouve que celle-ci est
passée de 60% avant la NDE contre 95% après et les dons de guérison de 8% avant
la NDE contre 70% après. (Sutherland, 1989).
Une fois le processus d'intégration achevé, la NDE
déploie tous ses effets. Le professeur Kenneth Ring décrit la force de guérison
psychique de la NDE dans la vie d'individus désespérés ou suicidaires (Ring,
1991). Les maladies sont mieux supportées, des troubles psychiques tels que la
dépression ou la narco-dépendance dont certains expérienceurs étaient victime avant leur NDE peuvent disparaître.
Les personnes sont plus confiantes, les angoisses névrotiques antérieures à la
NDE disparaissent (Schröter-Kunhardt, 1993). Des études démontrent qu'aucune
des personnes interrogées suite à leur NDE induite par une tentative de suicide
n'a récidivé, car elles étaient convaincues que leur tentative de suicide avait
échoué afin de leur permettre de réorienter leur vie et de lui donner un
sens.
Quelques thérapeutes se servent des NDE pour
combattre des idées suicidaires de leurs patients et obtiennent des résultats
spectaculaires (Winkler, 2003). Les changements de personnalité
consécutifs à la NDE sont parfois comparés à une psychanalyse instantanée et
entièrement réussie, dépassant les résultats qu'on peut espérer obtenir par des
psychothérapies (Michael Schröter-Kunhardt, 199).
Selon certains chercheurs les expériences de mort imminente pourraient
être en fait interprétées comme des expériences de «vie imminente», car il est
évident, que suite à cela il y a facilement
la libération d'un formidable potentiel de l'esprit humain, insoupçonné qui
pourrait être à la portée de tout un
chacun à n'importe quel moment de sa vie.
De nombreux témoins confirment que l'EMI qu'ils
ont vécu les a rendus plus paisibles face à leur existence, ils prennent en
fait le temps de vivre, affirmant que cette exploration de l'au-delà est
infiniment bénéfique pour l'être humain.
Il est bien entendu impossible de tracer un
portrait type d’expérienceur puisque l’expérience peut avoir un impact différent selon le contexte
culturel, économique et social. Mais ce qu’il faut retenir c’est que pour eux
rien ne sera jamais plus comme avant et que les difficultés seront en
proportion de cet espace entre avant
et après la NDE.
Avec l'EMI les scientifiques s'intéressent de plus en plus à la séparation momentanée du corps et de l'esprit qui les poussent à soulever une question majeure: comment l'activité de la conscience est-elle possible dans un cerveau endommagé, voire privé de toute activité? L'idée d'une diminution de la quantité d'oxygène contenue dans le sang, ainsi qu'à la sécrétion d'endorphines par le cerveau... est réfutée dans ce cas.
La NDE reste bel et bien une expérience
spirituelle et l’on pourrait même parler d’un éveil spirituel qui ouvre les
portes sur une dimension inconnue et méconnue des scientifiques les plus
chevronnés .«Les EMI défient la science et la médecine depuis plus de trente ans et aucune des explications proposées depuis lors par des scientifiques de toutes disciplines n'a pu en donner la clé. Ce qui, plus qu'une difficulté, est un stimulant: si plus personne dans la communauté médicale et scientifique ne nie l'existence de ces expériences, et si nul ne peut les expliquer, elles représentent un fait nouveau sou les yeux de la science, et ont donc très probablement beaucoup à nous apprendre.» Extrait du magazine de L'INREES numéro 6 -Printemps 2010 Et quand bien même on peut parler de la survie de la conscience après l'abandon du corps, nul ne saurait bien définir la nature de cette conscience décrite comme vaste et divine. « La conscience n'est pas visible, pas tangible, pas perceptible, non mesurable, et non vérifiable», dit le Dr Pim Van Lommel:« Et pourtant, ajoute-t-il, la conscience permet à chacun d'entre nous de donner forme et sens à sa vie. Sans conscience, il n'y a pas de corps vivant. La vie semble être une expression de la volonté de conscience. Sans conscience, il n' y a pas de perception, pas de pensée, aucun sentiment, aucune connaissance, et pas de mémoire. La conscience est Tout.»
L'expérience pousse son témoin ver une quête spirituelle car il lui reste du chemin à faire, comme pour tout le monde d'ailleurs. Le meilleur service que nus puissions rendre à un expérienceur, c'est de ne plus le prendre ni pour un saint, ni pour quelque être hors du comment! Il reste un simple humain, un simple mortel, l'unique différence étant que lui, initié, n'a désormais plus peur de la mort!
Enfin, selon Le Dr Van Lommel : « Même si malgré tout, on persiste souvent à ne pas y croire si on ne vit pas personnellement l'expérience de mort imminente, il est toujours bon d'ouvrir un peu notre champ de conscience vers cette porte d'espoir qui mène à la clé de l'humanité...». Ceci incarne une belle preuve de tolérance et de respect envers tous ces témoins de l'au-delà.
Lectures:
Stephane Allix, Paul Bernstein, Manuel clinique des expériences extraordinaires.
Jean-Pierre Jourdan, Deadline, dernière limite, livre de poche.
Kenneth Ring, On the other Side of Life: Exploring the Phenomenon of the Near-Death Experience, Da Capo Press Inc, 1997.
George G. Ritchie, Ordered to Return: My life After Dying. Charlottesville, VA: Hampton Roads Publishing, 1998.
Magazine de L'INREES numéro 6-Printemps 2010
EMI ou NDE: La science s'y intéresse enfin! Entretien avec l'éminent cardiologue Pim Van Lommel.
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